منيت إمبراطورية قوية في أربعينيات القرن الماضي بهزيمة على يد رجل سلام يرتدي ملابس بسيطة، إنه موهانداس كرمشاند غاندي، المعروف باسم المهاتما، والتي تعني “الروح العظيمة”.
كانت الهند في ذلك الوقت جزءا تابعا للإمبراطورية البريطانية، وهي مجموعة من الدول كانت تحكمها بريطانيا، وكانت هي صاحبة القول الفصل في قوانينها.
ناضل غاندي، بوصفه ناشطا سياسيا ذكيا، من أجل استقلال الهند عن الحكم البريطاني، ومن أجل حقوق الفقراء.
ويحظى نهجه في الاحتجاجات السلمية المجردة من العنف باحترام العالم حتى وقتنا الراهن.
نود أن نسلط الضوء على بعض اللحظات الفارقة في حياة المهاتما غاندي.
مولود للنخبة
وُلد غاندي في ولاية بوربندر الواقعة في شمال غربي الهند في الثاني من أكتوبر/تشرين الأول عام 1869.
وتوصف عائلته بأنها من النخبة، إذ كان والده رئيس وزراء الولاية.
وكانت والدته سيدة شديدة التدين، غرست فيه الأخلاق الهندوسية بقوة، وتناول الطعام النباتي والتسامح الديني وأسلوب الحياة البسيط واللاعنف.
وفاة والده
تزوج غاندي في سن ال 13 عاما من كاستوربا، وهي فتاة محلية كانت تبلغ من العمر 14 عاما.
تمرد غاندي في سن المراهقة على المعتقدات الدينية الصارمة لعائلته، وكان يأكل اللحوم ويذهب إلى بيوت الدعارة، على الرغم من أنه قال إنه لم يستمر في هذا السلوك.
وكتب لاحقا: “وقعت بين فكّي الخطيئة، لكن الله برحمته الواسعة حماني من نفسي”.
وعلى الرغم من ذلك كان غاندي مهتما بإصلاح نفسه، وكان يقدم توبة بعد كل فعل مارسه في “الرذيلة”. عندما كان والده على فراش الموت، غادر غاندي لممارسة الجنس مع زوجته وغاب عن لحظة وفاة والده.
وكتب غاندي في سيرته الذاتية عن مدى شعوره بالذنب بسبب هذا التصرف: “شعرت بالخجل الشديد والبؤس. ركضت إلى غرفة والدي. ولولا الشهوة الحيوانية التي أعمتني، لكان (والدي) قد مات بين ذراعي”.
عندما حملت زوجته وأنجبت طفلا توفي بعد وقت قصير من ولادته، اعتقد غاندي أن ذلك بمثابة عقاب إلهي بسبب غيابه عن (لحظة وفاة والده).
نذر العزوبية
التقى غاندي، عندما كان طالبا يدرس القانون في لندن، أعضاء الجمعية الثيوصوفية، الذين شجعوه على التعمق في قراءة النصوص الهندوسية، لاسيما البهاغافاد غيتا، ووصف فيما بعد النص الهندي القديم بأنه راحة له.
نما تقديره للهندوسية، وبدأ يتعمق أيضا في الديانات الأخرى، متأثرا بشكل خاص بموعظة يسوع المسيح على الجبل، كما تأثر كثيرا بالكاتب ليو تولستوي.
ساعدته هذه التجارب على العودة إلى المبادئ الهندوسية التقليدية التي عرفها في طفولته، مثل تناول الطعام النباتي، والامتناع عن تناول الكحول، وعدم ممارسة الجنس.
نذر غاندي على نفسه العزوبية في وقت لاحق، (بعد أن أنجب أربعة أطفال، وتوفي الطفل الخامس أثناء الولادة) وبدأ يرتدي ما سماه “رداء الحداد”، الذي يطلق عليه “دوتي” وهو رداء هندي تقليدي أبيض اللون.
وفي تجربة مثيرة للجدل، طلب غاندي من ابنة أخته مانو ونساء أخريات الانضمام إليه في السرير وهو ينام عاريا “لاختبار، انتصاره على الرغبة الجنسية”، على حد تعبير سيرته الذاتية.
وعلى الرغم من عدم وجود ما يشير إلى أنه مارس الجنس مع أي منهن، استمرت التجربة بالكاد أسبوعين، وأثارت انتقادات واسعة النطاق.
مكافحة التمييز في جنوب أفريقيا
عاد غاندي بعد تخرجه إلى الهند لممارسة مهنة المحاماة، وخسر قضيته الأولى وطُرد من مكتب مسؤول بريطاني.
وقبل غاندي، بعد أن تعرض للإذلال، وظيفة في جنوب إفريقيا وأبحر إليها في أبريل/نيسان 1893، ليقضي فيها 21 عاما.
وأثناء سفره إلى البلاد، طُرد من عربة قطار الدرجة الأولى بسبب لون بشرته.
وبسبب سوء معاملة المهاجرين الهنود، أنشأ غاندي الكونغرس الهندي في ناتال لمحاربة التمييز وتطوير فكرة التطهير الذاتي والاحتجاج المدني اللاعنفي.
أُلقي القبض عليه بسبب تنظيم إضراب ومسيرة للاحتجاج على فرض ضريبة على المنحدرين من أصول هندية، بيد أن البريطانيين اضطروا إلى إسقاط الضريبة والإفراج عن غاندي.
راجت أنباء انتصار غاندي في إنجلترا، وأصبح شخصية دولية.
اتهام بالتحريض وإثارة الفتنة
عاد غاندي إلى الهند وبدأ في حملته من أجل استقلال بلاده في أعقاب مذبحة مدينة أمريستار السيخية المقدسة، عندما أطلق البريطانيون النار على تظاهرة، مما أسفر عن مقتل نحو 400 شخص وإصابة 1300 آخرين.
وتبنى الهنود من جميع طبقات المجتمع والأديان دعوته الرامية للاحتجاج غير العنيف، وتشجيع عدم التعاون مع الحكم البريطاني، والذي تضمن مقاطعة البضائع البريطانية.
وردا على ذلك، اعتقل البريطانيون غاندي بتهمة التحريض وإثارة الفتنة وسجنوه لمدة عامين.
وطبّق البريطانيون قانون مكافحة التحريض المثير للجدل، الذي يعود إلى سبعينيات القرن التاسع عشر، للرد على الحركات المناهضة للاستعمار.
وقال غاندي جملته الشهيرة إن القانون “صُمم لقمع حرية المواطن”، ولا يزال القانون معمولا به في قانون العقوبات الهندي وتستخدمه الحكومات المتعاقبة ضد طلاب وصحفيين ومثقفين ونشطاء اجتماعيين ومعارضين للحكومة.
فشل المحادثات
سافر غاندي إلى لندن في عام 1931 لحضور مؤتمر الطاولة المستديرة كممثل وحيد للمؤتمر الوطني الهندي. وقدم صورة قوية وهو يرتدي ملابسه الهندية التقليدية، وفشل المؤتمر بالنسبة لغاندي، الذي كان يبلغ من العمر في ذلك الوقت 62 عاما.
لم يكن البريطانيون على استعداد لمنح الهند استقلالها، ولم يدعم كثير من المسلمين والسيخ وغيرهم رؤية غاندي الخاصة بالهند كبلد موحد، ولم يصدقوا أنه تحدث نيابة عن جميع الهنود.
قدم غاندي بعد ذلك استقالته من حزب المؤتمر واعتزل الحياة السياسة، لكنه واصل حملته من أجل المساواة الاجتماعية لصالح “الداليت”، وهي الطبقة المعروفة باسم “المنبوذين”.
وأجبرت قدرته على تعبئة الجماهير والنهج السلمي الثابت ببطء السلطات البريطانية على التفاوض.
الإطاحة بالإمبراطورية
تحققت أهداف غاندي عندما أضعفت الحرب العالمية الثانية قبضة بريطانيا على إمبراطوريتها.
وحصل على استقلال بلاده في عام 1947 ، لكن آماله في تعايش المجتمعات الهندوسية والمسلمة مع بعضها في ولاية واحدة تبددت عندما انقسمت البلاد إلى دولتين: الهند وباكستان.
خلق الانقسام مزيدا من العنف، وعاد غاندي إلى دلهي للمساعدة في حماية المسلمين الذين اختاروا البقاء في الهند وبدأوا الصيام من أجل حقوق المسلمين.
وكان غاندي بعد أقل من ستة أشهر من الاستقلال في طريقه إلى اجتماع صلاة في المدينة، عندما أطلق شاب هندوسي متعصب النار عليه.
كان الرجل غاضبا من موقف غاندي التصالحي تجاه المجتمعات الإسلامية وباكستان.
واتحد الناس من شتى أرجاء العالم في حداد على وفاة شخصية سلام عالمية، لم ير على الإطلاق تحقق حلمه برؤية “الهند” التي لا يقسمها دين أو طائفة أو طبقة معينة.
